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凡有耳的,就应当听。

马太福音 3:8 你们要结出果子来,与悔改的心相称。

 
 
 

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欧洲动力2017年1月第69期:圣经神学中的工作观  

2017-01-04 10:45:54|  分类: 【欧洲动力】 |  标签: |举报 |字号 订阅

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圣经神学中的工作观           编辑部

 

经济,已经成为全世界无所不在的主题。虽然生活中有许多除了面包之外的东西,但所有人都关心自己的经济状况。毕竟,赚钱养活家人是生活中的主要任务,而且每天醒来的时间大部分都用在工作上,不管是在公司或在家工作。然而,我们有没有听过从圣经观点谈工作或经济的讲章?答案是没有。结果使得许多信徒觉得信仰与他们的工作一点关系也没有,自然使人觉得基督教和日常生活没有相关性。如果基督教不关心占据生活十分之九的工作,人们自然敬而远之。

 

事实上,神话语中有很多提到工作的事。虽然圣经没有特别支持哪一种经济理论,却提出了一个自由、富庶、公义的社会基本蓝图。其实,圣经原则在许多方面激励了民主资本主义系统的发展,其成果是如此丰硕惊人,特别在二十世纪最后几十年,其发展更为戏剧化。全球各地,许多国家纷纷抛开社会主义枷锁,热切切地拥抱西方经济模式。在西方,自由派和左派政党也越来越向政治的中间立场靠拢。即使是最激进的社会主义同情者,最后也必须同意自由市场体系较能使人脱离穷困,也较能认同人类尊严。

 

苏联政治体系的瓦解,以及马克思主义的令人绝望,让我们了解到支撑西方自由市场体系背后的原则为何。过去半个世纪以来,摆在西方人面前的是一个清楚、又深具威胁的对比——一个存在于自由世界和两个恐怖统治之间的对比:纳粹主义和共产主义。所有人都可以看到自由市场经济远优于其他两个体系。然而,我们不能只是简单指出其间的明显对比就算完事;而必须提出积极正面的理由,捍卫这些支撑自由社会的原则。我们必须致力于阐明支持经济自由,以及重视工作的圣经原则。

 

圣经的第一份工作

 

基督教世界观对于工作和经济发展的观点,明确地依据「创造」、「堕落」和「救赎」三个范畴之基本轮廓形成。在创世记一开始的几章,让我们知道人类是按照神的形象造的,反映神的性情;因此,我们被呼召透过自己的创造力,反映出神的创造活动——透过耕耘这个世界,开发其潜能、给予其形象和样式。所有的工作都有其尊严,借以表达神的形象。

 

当神把第一对夫妇安置在伊甸园中时,祂指派给他们的第一份工作的叙述是:「修理看守」(創二15)。即使在乐园中,在无邪纯真的完美状态中,工作已是人类与生俱来的活动之一。神学家穆尔(T.M. Moore)说:「劳动和经济发展,在人类共同努力之下使用心智和双手,是神最初所给的命令之一部分。」(注1

 

然而,圣经对于人类光景从来不是天真浪漫的。神最初所创造的世界,很快就被人类的堕落破坏了;从那时起到现在,工作就在「咒诅」之下。在创世记三章1617节,同一个希伯来字,可以用作生产婴儿的疼痛(pain),也可以作为工作的劳苦(toil)——这是一个同时代表「劳动」和「分娩」的词语。其引申含义为,因为人的堕落,人类生活的两个主要任务——维持生计和抚养家庭——都充满了痛苦和艰难。了解到这一点,对于生活在一个破碎世界中的苦闷和道德沦丧,就能够坦然面对了。

 

不过罪进入创造所带来的忧伤,并没有抵消我们最初被创造的样子,也没有抵消神所给我们的工作命令。而且,救赎使我们能够复原工作原初的意义和目的。它给我们力量实践我们被造时所被赋予的任务——发展文化和文明。透过工作,我们与神一起在救赎任务中同工,帮助这个世界脱离堕落的后果。

 

圣经同时给了经济的基础原则,其范围包括了私有财产、商业原则,以及经济正义。圣经清楚讲到经济自由的第一要件是:保护私有财产权。使人类与动物有所区别的特点之一,是我们拥有能力使用自己的技术和才智去创造物品,并能反映出我们的个别性——当我们这么做时,就创造了财产。物品本身并非财产,只有当人类富创意地发现如何以具有生产力的方式使用它们时,物品才会变成财产。举例来说,有一种粘稠、乌黑、味道难闻的物质,自古都是令人讨厌的东西,直到有一天人类发明技术加以提炼——突然间,石油成了财富的来源。从这个角度来看,捍卫财产权,并不是在捍卫某种物品,而是保护人类创造、发明和创新的尊严。(注2

 

在全本圣经中,我们发现私有财产权受到肯定、保护。作为道德法则,这种肯定和保护隐藏在十诫的训示中:不可偷窃(第八诫)、不可贪恋(第十诫)。在摩西律法中,那些偷窃被人财产的人,必须赔偿(出二二)。

 

圣经中并未把累积财富本身视为邪恶,亚伯拉罕和所罗门都非常富有。有时候,财富甚至是属灵忠心的奖赏,就像神恢复了约伯的财产一样,祂给了他灾难之前的两倍财产(伯四二1012)。然而,圣经的确警戒人不可以追逐财富本身为目的,也不可以压迫和残暴作为敛财的手段。保罗说「贪财」(不是钱本身)「是万恶的根源」(提前六10);旧约先知也警告财富很容易使人走向灵性自满,甚至不顺服神(申三一121;王下二十1218;诗四九;摩六14)。换句话说,私有财产权,不代表我们有权利任意处置自己的财物。

 

当然就终极意义而言,我们并未拥有任何东西;我们只是神交托财务的管家。拥有一切的是神:「地和其中所充满的,都属耶和华」(诗二四1)。我们要依照祂的命、根据祂公义和怜悯的律法,运用我们所有的经济资源和劳力——这就是为什么圣经要求公平砝码和天平的原因(箴十一1,二十23;摩八5),并警告神的审判将落在那些苛扣薪水、或欺压穷人的人身上(利十九13;摩五1112,八56)。圣经谴责那些为了自己邪恶目的而操纵经济的人,不管是囤积财富,或是其他形式的邪恶,诸如:贪婪、怠惰,或欺骗(箴三2728,十一26;雅五16)。经济正义也禁止人扩张债务、向欠债的人取利;另一方面,欠债的人则必须偿还欠款(出二二14;王下四17;诗三七21;箴二二7)。

 

根本原则是,私有财产是来自神的礼物,要用于建立社会公义,并关怀穷人和有困难的人。圣经劝诫悔改的小偷「不要再偷,总要劳力,亲手作正经事,『就有可余,分给那缺少的人』」(弗四28)。圣经中的主题,是要我们关心不幸的人。「学习行善,寻求公平,解救受欺压的,给孤儿申冤,为寡妇辩屈」(赛一17)。透过先知以赛亚,神宣告真正的禁食并非空洞的宗教仪式,「不是要把你的饼分给饥饿的人,将漂流的穷人接到你家中,见赤身的给他衣服遮体,顾恤自己的骨肉而不掩藏吗?」(赛五八7)。耶稣更加强我们的责任感,告诉我们要帮助饥饿的、赤身露体的、生病的,以及被下在监里的,就是在服事祂(太二五3146)。

 

然而,穷人绝不该只是被动地接受慈善;手脚健全的身体必须工作以得报酬。这个原则在旧约律法中具体地表达出来:地主被要求在收割庄稼时,不可割尽田角,以便让穷人拾取足够的麦穗维持生活(利十九910;申二四1922)。在新约中,保罗则谴责那些身体健康却不工作的人,鼓励他们「要安静做工,吃自己的饭」(帖后三12)。穷人要能够自助、认真负责工作,来为自己赢得尊严。

 

不论是旧约或新约,其写作背景都是实施奴隶制度的社会;批评者经常攻击圣经没有挑战奴隶制度。然而,仔细考量其写成年代,圣经已经跻身于当时最激烈的文献之列。在旧约中,神提供了努力赢得自由的方法(申十五12);在新约中,保罗告诉奴隶:「若能以自由,就求自由更好」(林前七21)。更重要的是,圣经要主人和奴隶同时了解到他们最主要的身份是作为神的仆人;「因为做奴隶蒙召于主的,就是主所释放的人;作自由之人蒙召的,就是基督的奴仆」(林前七22)。重要的并不是经济状况,而是心灵状况——当心灵被改变了,便会改变人们的外在关系。就是因为这样,西方基督徒看见了奴隶制度与神所赋予的人类尊严无法相容,所以许多信徒成为废奴运动(abolition movement)的领导者。

 

神圣的世俗工作

 

现在转向历史例证,我们可以追溯个人和经济职业尊严稳定发展的状况。主后第一世纪,初代教会被迫要定义圣经对于工作和经济发展的观点,以便与传承自古希腊文化的观点相对照;在古希腊文化中,将物质世界等同于邪恶和失序。结果,希腊人贬低了任何与物质相关的东西——包括了双手的劳动。人的双手工作,被归类为奴隶或工匠,他们的劳动解放了知识精英,使后者可以从事希腊人视为「较为高贵的」文化和哲学追求。

 

在这样的时代背景下,初代教会捍卫物质世界的高度评价,视物质世界为神的创造。「在希伯来和基督教的传统中,认为物质世界是某种需要逃脱的东西,或在其中工作是堕落的这种想法,没有立足之地。物质的东西必须用于神的荣耀,或是用于人类的好处。」英国哲学家玛丽·海斯(Mary Hesse)这么写着。结果,「在基督教时代的西欧,从来没有诋毁过双手的工作。不但没有奴隶阶级从事劳动工作,工匠也广受尊敬。」(注3

 

虽然如此,许多早期神学家仍然受到希腊哲学的影响,特别受到柏拉图主义的影响;结果在神圣领域和世俗领域之间,开始出现了划分。全职神职人员致力于「唯独服事神」,体现所谓的「基督生活的完美形式」,而农夫或商人只能搭乘「一种次等的敬虔」,第四世纪的优西比乌(Eusebius)这么写着。(注4

 

这种态度受到阿奎那(Thomas Aquinas)的挑战;阿奎那坚决反抗基督教思想中的柏拉图思潮,并强调这个受造世界之价值。他的哲学激励了经院学派的学者,探索目前属于经济学的范畴,比如说;财产、商业、价格,以及财富的创造——十六世纪西班牙马德里附近的萨拉曼卡学派(School of Salamanca),就是集大成之代表;伟大的经济学家熊彼得(Joseph Schumpeter)对此学派赞不绝口,视为科学经济的始祖。(注5

 

宗教改革者同样大力反对神圣与世俗的二分法,也反对其对创造的贬抑。马丁路德这样写着:当我们顺服神的命令,从事我们的职业时,神透过我们工作,达成祂的目的。这种与神同工的关系,包括了所有的正常工作方式,而不只是关于灵性的职业。路德完全否决修道院的僧侣和神职人员的工作,比店老板或家庭主妇更为神圣。「世俗工作也是对神的敬拜」路德这么写着:「是十分讨神喜悦的顺服。」(注6

 

对于神圣和世俗的划分,不止使世俗工作变为次等,还把世俗工作者归入较低等的奉献和灵性标准。宗教改革挑战这个观念,坚持没有信徒被排除在最高的灵性标准之外。从圣经的观点来看,路德这么写着:我们看见「整个世界都充满了对神的服事,不止是在教会、家庭、厨房地窖、工作场所、市民广场,还有农场,统统都是」。(注7

 

引用马太二五1430节,耶稣谈论才干比喻的那段经文,宗教改革也抛弃了一个中古世纪普遍的信念:赚钱是不道德的。「这个比喻最简单的教训是,」希里克神父(Father Robert Sirico)这么写着:「靠着我们的资源、智慧和劳力赚钱,并非不道德的。」毕竟,利益的反面就是损失,而损失是因为缺乏进取心,「缺乏进取心不会建立好的管家职分。」(注8)神期待我们使用自己的才干——不论是我们的能力或钱财——朝向具生产力的结果发展,以便服事他人。

 

这些关于工作和经营企业才干的价值信念,形成了众所周知的「基督新教工作伦理」。而这后来成为推动工业革命背后的驱力,提升了全球各地、无数社会大众的生活水准。(注9)工作伦理的冲击。是基督教世界观如何改革文化的最佳例子之一。

 

然而,基督教工作观在启蒙时代之后,开始受到各式各样世俗观点的反对。他们排斥圣经创造教义,导致排斥人类本性的教义(圣经的人类学)。人类不再被视为神的创造之功,也不再是高标准的道德或灵性目的而活——也就是不再为爱神、爱邻舍而活。相反地,人类被视为只是大自然的一部分,受到自己的利益和方便所驱使。结果,基督新教工作伦理从基督教管家和服事的处境中被分割开来,被贬抑成一种个人成功的信条。

 

比如说在十八世纪后叶,资本主义的创始人亚当·斯密(Adam Smith)将工作定义为只是完全实现个人利益的工具。他认为没有人是出于爱心行事的,只有为了个人的进步才会采取某些爱心行动:「我们不会期待我们的晚餐出于肉贩、酿酒师傅或是面包师傅的爱心,那只是出自他们对于自身利益的考量。我们是针对他们对自己的爱说的,而不是针对他们的仁爱说的。」(注10)然而,不论是古典伦理或是基督教伦理,都认为个人利益是一种为了社会共同利益必须加以克服的邪恶,斯密却主张个人利益对于社会有实质的好处。他的资本主义把一度被视为邪恶的态度变成一种美德。神学家邁可·诺维克这么写着:「矛盾在于,透过较少强调道德目的」,或更多强调理性的个人利益,「而得到高度道德结果(消除饥饿和贫穷)」。(注11

 

对斯密来说,经济是一种非道德的、自主的机制,与法律、家庭或教会的道德影响完全分开运作。他主张对经济最好的事是:每个人都不要挡它的路,让那「看不见的手」自由管理运作,确保供需永远保持平衡。这种生产与交换自我调节系统的愿景,是基督教「神的照管」教义的世俗化版本,并以错综复杂的自然次序取代神的照管。

 

强调个人利益,证明相当有效;因为在堕落的世界中,这是最强烈的动机之一。不过这不但没有提高道德门槛,也没有挑战人们跨越个人利益。相反地,斯密的系统似乎接纳了我们罪恶的状态。这个系统所要求的每一分原动力,都是基督教传统上谴责为不道德的东西,包括:个人利益,取代了共同利益;个人野心,取代了利他主义;个人获利的驱力,取代了自我牺牲和慈善。斯密的系统似乎赋予这些原动力无上的荣耀,视它们为健康紧急的驱力;于是,这为一种充满野心、侵略,以及自我提升的新伦理铺了路。

 

更有甚者,斯密错误地认为一个独立运作的自由市场,将会带来更多仁爱。结果刚好相反。正如早期的工业主义证实的,独立自主的、世俗化的资本主义不但剥削了工人,也剥削了环境,创造了新的奴隶形式;以诗人布雷克(William Blake)的话说,就是「黑色魔鬼磨坊」(dark Satanic Mills)。(注12)资本主义以惊人的成效产生新的财富,但只有在市场借着来自法律和文化的道德力量塑造而成时,才可能以仁爱的方式运作——其道德力量最终源自于宗教。

 

这些道德的力量如何与今天的经济相关?这是基督徒在经济领域里,所面对最主要的问题。我们如何能够把世俗的、道德败坏的资本主义,改变成为有道德的、负责任的自由市场体系?

 

我们必须说明最重要的一点是:经济不是一种独立自主的机制。首先,它必须依赖司法架构;依赖法律系统以维持稳定货币、保护私有财产、执行合约、钳制腐败。政府扮演仲裁人的角色,确定每个人都遵守法律。并公平竞争。在一个人们无法彼此信任、惯于受贿和腐败、合约可随时撕毁的社会,是不可能进行商业贸易的。若资本主义被引进一个没有法律管理和司法基础架构,以便维持商业次序的地方,到底会发生什么事?只要看当年俄国的情形就可以知道:残酷无情的商人,就像是俄国的黑手党,掠夺了整个国家。同样的例子,还有充斥第三世界国家的「裙带资本主义」(crony capitalism);在那些地方,坐拥权贵的人窃取人民财产,却免于受刑罚。

 

「人道资本主义」(humane capitalism)同样依靠稳固的道德文化,因为自由市场很容易迎合我们所做的道德选择、提供顾客所想要的一切——从圣经到色情影片,应有尽有。只有正直的公民,会拒绝制造、或购买不道德和具破坏性的产品。相当有趣的是,「计划经济」(command economy)的概念正是为了要避免这个必备条件而设计的;当时认为,要确保制造出对社会有益的产品的唯一方法是,将经济决定权从个别市民手中拿走,放在国家手中。但是,国营经济制度并不成功。现在,我们知道没有捷径可走——商业中的道德,端赖每一独立经济个体所作的决定。这就是为什么基督扮演不可或缺角色的原因;因为唯独我们拥有属灵的资源,可以协助社会创造健康的道德氛围。

 

即使是企业本身,也需要实践道德美德。诺维克说,那些投资时间和金钱不会得到立即回馈的企业,员工必须努力工作、自我牺牲、延迟满足。(注13)他们也必须对别人保持敏锐和礼貌,因为如果他们无法取悦顾客,就会被淘汰。据说麦当劳在苏联设立第一家汉堡连锁店时,公司必须教导收银员保持微笑,并说「谢谢!」——过去当所有的商店都是政府的独占企业时,并不需要礼貌。

 

这一切总结起来,可以说:经济的成功,取决于道德——对某些经济的保守主义者而言,这听起来也许很奇怪。比如说,宗教保守主义者积极推动,对于那些实行宗教迫害的国家,予以经济制裁;然而,经济利益团体则反对制裁,因为害怕波及商业活动。事实是,这两个阵线不是敌人,而是盟友,他们彼此需要。因为商业在政治自由和道德良好的文化中,最为繁荣发展。诺维克用了三脚凳的意象加以说明:一个健康的民主政治,包括了政治自由、经济自由,以及道德自由。跛了任何一支脚,凳子就会翻倒。(注14

 

当世界各地挣脱了共产主义和社会主义的枷锁时,比以往都更为重要的是,基督徒应该提出自由经济的道德和灵性基础。因为如果采用了完全世俗化的资本主义,绝对不会导向自由,而是通往奴隶制度,正如早期资本主义所制造出来的「黑色魔鬼磨坊」。资本主义提供了经济成长和人类自由的最好机会,但只有在用怜悯加以调节、顾及社会公义时,才能带来真正的经济成长和人类自由。

 

如今我们该如何工作

 

现代趋势认为经济属于一种非道德、但机制性的范畴,这种想法对于大众如何安排他们的工作生活影响深远。脱离基督教的环境,工作的意义就完全被扭曲了。丧失了永恒的异象,受到更贪得无厌的文化驱策,许多人完全为当下的成功所捕获,造成社会优先次序的重大转变。

 

对许多人来说,家庭与交换的连结薄弱,意味了工作场所成了主要社交环境。同事成为新的家人、群体、社交世界。许多企业刻意要变成员工生活的重心,提供儿童照顾、健康中心、毒品和酒精咨询中心,以及各种社会服务。使得工作场所成为社区。

 

然而,这样却失去了工作更高的目的感。在物质主义的文化中,工作被贬抑成了只具功利主义的功能,成为赚取利益的工具,或是物质的收获,或是自我实现。工作不再具有超越的目的,也不再被视为服事神、爱神的方式。工作的意义再度被质疑。

 

这给基督徒一个很好的机会去阐释:只有稳固地维系于道德和灵性时,工作才能真正使人得到实现和成全。是教会再次取回生活中这个重要部分的时候了,恢复圣经对工作和经济的理解。惯于圣经神学中的工作,应该是讲道中经常出现的主题,正如宗教改革时期一样——那时创建一个人的职业,被视为是作门徒很重要的部分(注15)。教会应该为那些在职场工作的人,开办商业伦理和圣经工作伦理的课程(注16)。最后,他们应该开设一些计划帮助身体健全的穷人,成为自给自足的人,而不是一直依赖政府社会福利的人。

 

教会推动的一切方案目标,所要满足的,远比单纯赚钱养家活口的需要更深刻。索忍尼辛(Alexandre Solzhenitsyn)在《悲怆的灵魂:伊凡·丹尼索维奇生命的一天》(One Day in the Life of Ivan Denisovich)一书中,相当精彩地捕捉了这个真理;在这本经典小说中,他描写了苏联劳改营的生活。在劳改营里,虽然食物配额永远不够、尽管警卫残忍地凌虐、加上辛苦苛刻的劳动,主人翁苏客霍夫(Shukhov),发现了在这种情境下,人类真正的生命元素依然可以突破:透过友情,苏客霍夫感到一丝骄傲的刺痛:他有能力可以精巧地砌起一道砖墙,甚至砌出一条完全没有歪曲的直线。当守卫召集囚犯走回营地时,苏客霍夫回头看了最后一眼自己的杰作。「还不错!」他心里想,然后,「他急忙跑了过去,从右至左再看了一次那座墙。他以石匠的专业标准要求自己。相当笔直。他仍然有一双巧手。」(注17)即使在最困难的环境中,工作仍然是神所恩赐的礼物,给予人一种提供了有用服务的成就感。

 

现代人对于经济议题的关注,反映出世俗社会的困惑不安——不管是社会福利改革、在工作和家庭忠诚之间的张力,或是经济政策的道德关系都面对同样的困扰。对于这个困境,只有基督教握有解决之钥。因为只有基督教世界观提供了维持自由经济体系的主要道德基础;也只有基督教世界观对工作抱以高评价,给予人类劳动意义和尊严。再一次,我们看到了基督教提供了关于现实的真理,也提供了地图,帮助我们在日常生活的迷惑困扰之中找到出路。   (完)

 

(注1)、神学家穆尔(T.M. Moore)在一份备忘录中写着:「圣经世界观中的经济层面」(August 12, 1998)。

(注2)、Robert A. Sirico, “The EnterpreneurialVocation.”available from the Acton Institute for the Study of Religion and Liberty, 1611 Ottawa NW, Suite 301, Grand Rapids, MI 49503.

(注3)、Mary Hesse, “Science and the Human Imagination: Aspects of the History and Logic of Physical Science”(New York: Philosophical Library, 1955), 263.

(注4)、Eusebius,引文出处:Leland Ryken,”Work and Leisure:In Christian Perspective”(Oirtland, Ore.: Multnomah, 1987), 66

(注5)、参:Robert A. Sirico,”The Late-Scholastic and Austrian Link to Modern Catholic Economic Thought”. Markets and Morality 1, no. 2 (Oct 1988): 12229.

(注6)、Martin Luther,引文出处,Ryken, Work and Leisure, 95, 97.

(注7)、Luther,引文出处,Ryken, 135.

(注8)、Robert A. Sirico,”The Parable of the Taients”, Freeman 44, no. 7 (July 1994), 354.

(注9)、关于这个议题进一步讨论,参:Chuck Coloson and Jack Eckerd, “Why American Doesn’t Work”(Dallas: Word, 1991).

(注10)、Adam Smith,”The Weather of Nations ”(New York: Modern Library, 1994), 15.

(注11)、Michael Novak,”The Spirit of Democratic Capitalism”(New York:Simon& Schuster, 1982), 79

(注12)、Williams Blake, Milton.

(注13)、Michael Novak, Business as a Calling:Work and the Examined Life (New York: Free Press, 1996)

(注14)、Michael Novak, “Profits with Honor”Policy Review (May/June 1996): 50.

(注15)、Os Guinness, The Call: Finding and Fulfilling the Central Purpose of Life (Nashville: Word, 1998), chapter 4.

(注16)、这些观念进一步讨论,可参:Chuck Colson and Jack Eckerd, Why America Doesn’t Work (Dollas: Word, 1991).

(注17)、Alexander Solzhenitsyn, One Day in the Life of Ivan Denisovich (New York Dutton, 1963), 100.

 

 

 

 

 

 

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