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凡有耳的,就应当听。

马太福音 3:8 你们要结出果子来,与悔改的心相称。

 
 
 

日志

 
 

神州动力2015年4月第四十八期:教会 「 土改 」——福音:耶稣爱你!  

2015-04-04 22:01:27|  分类: 【神州动力】 |  标签: |举报 |字号 订阅

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发行人的话

( 1/11 ) 教会 「 土改 」

 

福音:耶稣爱你!

 

今天教会传福音的信息主题,便是响彻云霄的「耶稣爱你! 」这句话只讲对了一半,另一半未说出口的是: 「魔鬼更爱你! 」教会对「传福音」的操作手法,恍若中国大陆的土改。

 

上世纪中叶中国大陆土地改革的目标,是将地主的土地分给佃农,并借此进行「以阶级斗争为纲」的政治操作,可见,当时的土改, 「分田地」是其次,而以挑唆「打土豪」为主。今日教会的「传福音」亦然,真传假传也在其次,主要是牧者在「猎人取钱」的政治操作。来人无需明白圣经、也无需思想太多,先给来人戴上一顶「得救」的帽子,煽动群众,借此抬高牧者形象并累积收奉献筹码。这套手法比大陆土改晚了六十多年,但为何竟有「土改福音」的神似?

 

「你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己,贪爱钱财……有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意」 (提后三125)保罗在提摩太后书三章 1节提到了末后的事,描述了一个道德普遍堕落的世代。很不幸地,这正是现今的世代。

 

「专顾自己」与「贪爱钱财」这两点,是所有恶行的根源与关键。为了自己方便,争取教会人数增加,教会宣扬「耶稣爱你! 」无限上纲;结出了专顾自己的果子,顺服肉体,产生了道德普遍堕落,原因是其根源于爱错对象。今天的教会既以自我中心和物欲贪求,作为爱的对象,自然彻底摧毁所有价值道德观。并且产生了两个结果:

1) 、接下来在提后三 3所列举的恶行,自是理所当然的结果。

2) 、值得注意的是,提后三 3注明一连串恶行的结尾,仍然是以「爱」作结束,即「爱宴乐,不爱神」 (节) 。这段经文要表达的,有两个重点:

(1) 、以恶行、享乐来取代对神的爱。

2) 、教会物质主义对抗敬虔的心,必然以离弃信仰为终结。

 

尤其是在第 节,使徒保罗更精确的省察教会的信仰状况。他并未全然否定,但认为很多教会只是空壳而已。徒有敬虔的外貌,却没有能力。事实上,人尽皆知的是,今日多数教会不但是一个没有发挥功能的基督教组织,而且根本没有意愿去明白什么是深层的基督信仰,故而完全丧失了发挥真信仰的功能。这样的教会便是「否定了敬虔的能力」(新译本,和合本:违背了敬虔的实意)。教会拒绝了信仰本身能够带来的影响,并且对于福音是一种使人悔改重生的力量,没有概念。

 

很明显的,不再有人重视道德衰落的问题,所有人最在意的只是嘴唇上的服事,为的是要维持他们在教会的地位。下文我们就来看错谬的「 『耶稣爱你』福音」 、及错谬的「 『见证经历神』福音」 。(完)

 

 

( 2/11 保罗的福音

 

本刊多篇文章提到蔚然成风的谬误宣教观念(注 1) ,本文将探讨保罗的传福音观念,让那些以敬虔为得利门路的牧者们自动浮出水面。

 

首先,本刊上个月文章指出「福音」的意思就是耶稣基督。 (注 2

 

(一) 、滥用「福音」 圣经蒙尘今日教会不求甚解,将福音视为得利的工具,可以「用」来戒毒、戒赌……,甚至还出现推销「福音香肠」生意技俩(注 3) 。这些不敬虔的人,使用物化福音的方式攫取名利,从神学上来说,这些人正是在物化耶稣基督。

 

更糟糕的是,许多牧者把福音弄成一套思想系统,或者是整理出一套辩才无碍的言辞技巧,为了笼络人心,教会充满人数,却都不明白福音是什么。

 

「福音」已经被滥用,例如:许多教会公认「福音」是得救的某种法规;也描写成基督担当我们的罪,我们成为祂的义;或是耶稣成为我个人的救主;或是承认自己的罪,相信耶稣为我而死,所以我把一生交给祂……。这些都是好的信息,基督徒应该说、该传、改信的信息内容,但是,以「福音」这个字来套用则不宜。

 

(二) 、不明白福音,一切都是枉然本文将继续上个月「福音就是耶稣基督」的观念,本文进而深化探讨「福音」与「称义」的关系。

 

对保罗来说, 「福音」诞生了教会,而「称义」则界定了教会。 「福音的传扬」本身带着拯救人的能力,并且把捆绑人的偶像撤位。 「福音」本身既不是一套思想系统,也不是一套辩才无碍,令人成为基督徒的语言技巧。

 

「福音」乃是对耶稣这个人独特的宣告,所以才会说福音诞生了教会,带出一批相信耶稣以及相信神叫耶稣从死里复活的人。「称义」的道理则是在宣布那些无论在何时何地,凡是相信福音的人都是神家里的成员,不管他们来自何方,是何种肤色,彼此有多么不同。福音本身创造了教会,而称义之道则不断提醒教会,教会是由接受福音的人群所构成,并且必须按「称义」这基础而存在。

 

(三) 、错误一: 「传福音」就是「耶稣爱你! 」

 

「传福音就是传讲耶稣的爱」是偷天换日的不诚实心态,表面高举主,实际上是取悦非信徒,盼望他们继续留在教会的手段。传福音不是传讲耶稣的爱,而是宣扬耶稣基督是主!

 

两者看似相同,实质却大不同;从结果可以看出两者之间的区别:

 

1) 、宣扬「耶稣是主」的结果:信徒最后都感受到耶稣的大爱恩典。

 

2) 、宣扬「耶稣爱你」的结果:信徒最后成为主人,耶稣成了佣人,耶稣欠信徒太多。也是牧者在教会操作无限上纲的土改福音。

 

想要明白保罗所传的福音,就必须重新回到教会讲台的中心点。笔者已经强调,这福音并不是一套如何使人成为基督徒的技术说明,也不是一套系统神学的省思(无论这种省思多么重要) 。

 

福音就是宣告耶稣是主,世界之主,宇宙之主;地上、太空、水族、爬虫、飞禽、走兽、万象……之主。传扬福音意指宣扬耶稣是世界的主。

 

(四) 、 「传福音」与「行善」没有分别一旦我们弄清楚耶稣是主,那么就无所谓「传福音」和「社会关怀(行善) 」两者区分的必要。我们要想尽方法,在世界的每一个层面宣告耶稣的主权。 「耶稣是主」的意思就是「耶稣若不是一切的主,祂便根本不是主。 」

 

世上所有生命的存在,都受到死而复活的耶稣之主权的光照;并且没有任何受造物不被召唤前来效忠祂。一些人受到启蒙思想的影响,把基督教当成是「只关乎个人敬虔」的事,而不将之置放在公众世界的范畴里,这正是把耶稣君王的身份窄化成犹太人的思想方式(犹太人认为弥赛亚只是犹太人的王) 。

 

我们要思想保罗的境遇,若是我们像保罗当时一样,竟然冲着凯撒的面,传讲另一位王耶稣一样。这正是我们要面对的,就是以福音来挑战世上的权势,告诉他们要转向耶稣,对祂效忠。而不是讨好对方说:「耶稣爱你。 」每一个人都需要承认耶稣是他们个人生命的主,更重要的,是要告诉他们,在耶稣的名下(跟随耶稣者)有另一种不同的作人方式:一种以舍己之爱、公义、诚实,拆除了传统上人与人之间的隔阂为特色的生活方式。

 

(五) 、错误二: 「传福音」就是「见证经历神」

 

传福音所产生的果子是:效忠服从,而非感觉与见证。

 

当我们真正宣扬耶稣的主权时,我们必须清楚地说明,根据这则福音,独一真神已在耶稣基督里对付了罪恶、死亡、过失、羞辱,如今祂呼召各地男女放弃那掳掠人心的偶像,而在祂里面找到新生命,和新的生活方式。福音绝非为着让人拥有一种新的感觉(宗教情操) ,或是拥有某种自我实现的见证,或是某种风格的宗教经验;福音更不是个可有可无,可接受可拒绝的东西。随着人的意愿喜好,来接受或是拒绝;不!这不是福音。

 

福音乃是皇室的告示!古代罗马帝国的传信者不会说: 「提庇留,凯撒已经称帝,如果适合你的话,你就接待他。 」福音的确提供人一种新的生活方式,它是至终能使人达成自我实现的途径,但必须按照福音的道路和原则来实现,没有其他任何方式可以取代。简列如下:

 

1) 、开头:福音的开头不是「耶稣爱你」 。福音的开头所提供的是十字架,亦即耶稣的十字架、复活的主要祂的跟随者背负的十字架。

 

2) 、途径(方式) :福音的途径不是奇幻的见证和迷信。福音乃是「关于耶稣的宣告」 ,其本身不是在提供任何一种新的经验。

 

3) 、结果:福音的结果不是神迹连连。福音的结果乃是耶稣的呼召所带来唯一保证会有的经验,也就是背十字架的经验(见本文第八点) 。

 

(六) 、必须言行一致

 

然而,若是只会说,而不会用生命表现出来,是没有用的;因为福音信息惟有在信条转化为行动时,才会是有力的。我们的责任是要宣扬福音,也就是要把整个世界带来,服在基督的主权之下。而福音的信息内容不容许我们有其他任何的选择。

 

(七) 、金钱的呼召 VS 耶稣的呼召

 

好比说,耶稣若是全世界的主,则玛门就不应该是主。传保罗的福音,就要找出方法来挑战我们社会里的玛门的势力,提醒那些拜金的基督徒牧者: 「另有一位王耶稣。 」六十年前,艾略特(T.S.Eliot)质问我们:在今日这个西方现代社会,受否可以将信仰建立在多重图利的原则上?对于那些「没有钱如何传福音」的牧者们,他们除了舌灿莲花,重点只是要钱,并且以福音的名义包装。 (注 4

 

事实上,对于不明白福音真谛的牧者们,最后走上自利的道路,也是正常的事,因为这些人从开始就不是基督徒。

 

(八) 、进入神的国,仅此一途如何才能进入上帝的国?主耶稣(可十2930;约十六 33) ,使徒彼得(彼前二21) ,使徒保罗(帖前三 3;提后三 12) ,不约而同地提供给我们相同的答案。诚如使徒保罗在徒十四 22 所言: 「进入上帝的国,必须经过许多艰难」 。

 

同理,约翰在启示录告诉我们有三件事情的经历,便是:患难、国度、忍耐,都是「在基督里」 ,意即信徒之所以能够彼此认同与合一,是因为我们「在基督里」的集体认同。 (注 5)要进上帝的国,仅此一途。 (完)

 

(注 1) 、见神州动力 39 期 12 页「动力笔记(1/5) :别的福音(前言) 」及 18 页「 (5/5) :别的福音(后语) 」 ;神州动力 40期 页「发行人的话(5/7) :谁是传扬『别的福音』的教会?」12 页「谁是传扬『别的福音』的牧者?」神州动力 43 期「发行人的话(6/6) :宣教,差会的摇钱树」 ;神州动力 45 期「发行人的话(7/7) :宣教真谛」 。(注 2) 、见欧洲动力 58 期(三月号)冷眼集「跟随基督/敌基督(6/7) : 『福音』拯救我们,也审判我们」 。(注 3) 、见神州动力 43 期 33 页「陈长老的话(3/5) :台湾晨曦会,生财有道」 。(注 4) 、见欧洲动力 56 期 22 页「撒旦忠仆:周鬼助,用魔鬼挺基督」 。(注 5) 、见欧洲动力 53 期 页「发行人的话(4/4) :家庭教会的顺服与受苦」 ;欧洲动力 57 期 页「发行人的话(4/7) :远志明,传讲福音只是幌子(中) 」 。

 

 

 

( 3/11  福音不是人人可传

 

(再论「非信徒不宜参加主日崇拜」 )

 

上个月本刊论及一些圣经观念,可以说笔者是在处理一些更为迫切、更为危险的任务,那就是,要透过圣经的信息,清楚地(也明确地)颠覆今日正横扫全球华人基督徒世界的一个新的意识形态;笔者所指的,便是今日牧者私心与贪心的泛滥,把教会视为得利门户的意识形态。

 

一个简单的真理:根据圣经,主日崇拜不可有非信徒参加!

 

全球华人牧者殚精竭智,谬以「传福音」名义,动员全教会带领非信徒参加主日崇拜,再用讲台奉承这些非信徒,目的使他们能留在教会。这样做固然可以增加牧者成就感,会友增加自己脸面的光辉,败坏的牧者加上无知的信徒,同心协力伤害敬拜神。 (注 1

 

今天教会对于传福音是「人人皆兵、个个有责」 ,凡是基督徒进入人群就称为「传福音」 ,那些没有空参加传福音的人,教会就鼓励以奉献金钱代替。这实在是很糟糕的事情。

 

保罗告诉提摩太: 「你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交托那忠心能教导别人的人。 」 (提后二 2)提摩太从保罗那里领受 的 , 也 必 须 忠 心 的 「 交 托 」(paratithemi)传给别人。这个动词早在提前一 18 里,当保罗命令提摩太时就出现过。同理,在使徒行传十四章 23 节,保罗和巴拿巴委任长老,将会众交托给主。路加也用到这动词。还有,在使徒行传二十章 32 节,保罗将以弗所的长老们交托给神的时候,也是这个动词。「交托」的意思很明显,就是请人好好保管一样东西,这在提后二章 节有重大的意义。意思是:福音的传承决不能只靠机遇,更不能随便交给每一个信徒,而是要交给「那忠心能教导别人的人」 (提后二22) 。保罗提到两个传福音的重要资格:

1) 、对真理的忠心(必须经得起证明) 。

2) 、与教导的才能(参提前三) 。

 

这两样都是非常重要的传福音的基本条件。举凡不明白真理的牧者带领的敬拜,都是对敬拜神的伤害。在提后二 3节,保罗用三个例证来鼓励提摩太面对多变的服事环境:

1) 、提摩太必须从当兵的身上学到坚忍。(3节)

2) 、从运动员身上学到纪律。 (节)

3) 、从农夫身上学到毅力。 (节)

 

短短的几节经文,让我们明白了两件事:

1) 、要取得传福音(宣教)的资格,不是一件简单的事。

2) 、真正的传福音(宣教)毫无「钱」味。 (完)

(注 1) 、见欧洲动力 58 期(三月号) 「冷眼集(6/7) :主日崇拜,或是综艺节目?」

(注 2) 、参考本期「发行人的话(11/11) :异端徐立,猪舌头讲道」第(一)之 点,若歌教会使用基督徒与非基督徒混合方式崇拜,教会人数自然增长,敬拜却世俗化,成了综艺节目。

 

 

4 /11 探索「牧师扯经讲道」源头(上)

 

(一) 、意义与含义的复活(Redivivus)一些读者认为动力刊物只是个骂街的杂志,这种浅碟式思维是不明白神学上深层解释圣经的意义和含义的重要性,也是不明白现今教会命悬一线可怕沉沦光景前夕的半票信徒(牧者) 。想要明白今日扯经讲道泛滥的根源,便需要明白一些基本观念:文本(经文)的意义是什么?含义又什么?它们的重要性为何?

 

先说结果:一位信徒(牧者)若少了意义和含义之间的基本区分,随之而来的必然是崩溃式的肆意解经;对于这些信徒(牧者) ,什么是了解(understanding)和错解(misunderstanding)?什么是解释和批评?都不再有意义,甚至是虚无不存在的。不区分「作者原初的意义」和「读者认为的意义」的衡量基础,信徒(牧者)自然会将自己的动机和利益,当作经文本身的利益和动机。 「融会贯通」与「混淆不清」是完全不同的两码事。拒绝意义与含义区分法的现代信徒(牧者) ,不但不接受释经学实在论,也拒绝圣经作者有其自身的目标和法则,而在这样的混乱和「自恋解经」里堕落。一旦经文少了内在意义(作者本意)后,经文便成为荧幕,供信徒(牧者)投射自己的影像,或是变成平面,让信徒(牧者)在上面反射自己的脸庞。

 

(二) 、意义

赫尔胥(Hirsch, E.D.)曾经将文本(经文)做过下列两个比较:

 

1) 、圣经作者的决定性(once-for-all)意欲,亦即永远被固定在经文「里面」的意欲;文本意义能够维持不变,都是因为它跟作者过去的意欲和行为有关。

 

2) 、圣经作者意欲跟读者、或其他经文相关脉络的庞杂关系。

 

朱尔(Juhl, P. D.)也同意赫尔胥的看法:「借由特定文字顺序所表达的言语行为,是不可能改变的,无论是在语言上、或文化上,或其他方面都无法改变;因为该行为在某个时间点上的形成是十分独特的。 」(注 1)陈述就是陈述,承诺还是承诺反讽仍是反讽。

 

对赫尔胥而言,这个观念其实很简单: 「意义若不是固定和可确认的,就不可能解经,因为解经将无法产生知识(不再有意义) 。 」(注 2)意义实体乃是基于过去的行动:「 所 以 , 固 定 意 义 依 赖 的 是 过 去(pastness) 。 」 (注 3)在文本(经文)的「里头」有确定的东西,亦即作者意欲表达的意义,而该意义在解释历史里都是固定的,不曾改变。

 

(三) 、舍弃意义 不知所云

 

然而,许多解经者却对经文的过去兴致缺缺,反而热衷于现在,特别是「它在此时此地对我的意义上什么」的问题。这是试图以含义,而且是错误的含义,取代意义,至终迷失,不知所云。

 

(四) 、含义

 

「含义」属于「意义」相关性(relevance)的讨论(例子见下) ,也就是在阅读时,以经文如何应用在现今情况为目标;亦即赫尔胥所谓的 significance(含义) 。区分意义与含义的第一个例子:莎士比亚的十四行诗不单意指莎翁的爱情,也意谓人类的一般爱情: 「当我用莎士比亚的诗来形容自己的爱情时,我并没有更改它的意义和意图,而是让它实体化。同理,圣经经文的意义本质就是它能够接受许多不同的未来实现,经文却不被改变。 」 (注 4)因此,即使莎士比亚的诗并不是写给我所爱的人,但当我将同样的诗用在我所爱的人身上时,我所展现的并非含义,而是意义。

 

(第二个例子见文末)

意义和含义的不同点在于,经文含义可以改变,因为含义处理的是经文确定意义及其外围脉络(即另一个时代、文化、主题)之间的关系。

 

布特(BoothW.)将含义定义为「当某字句或作品从作者意图中进入时空时,它所涵盖的所有社会和历史关系,亦即所有被允许和不被允许的事物」 。 (注 5)下面这些观念需要厘清:

1) 、经文含义源自我们以读者(非作者)假设的情况来解释和评估经文的方式。(注6

2) 、经文含义和解经的关系比较窄。

3) 、经文含义和批评(criticism)的关系,大过(难度高于)经文含义和解经的关系。原因是在含义与批评中,涉及了「因着个人或团体的自身利益而产生的,所有延伸不断的解释,但其意图却又未经检查。 」 (注 7

 

(五) 、戴有色眼镜读动力

 

这里打岔谈动力,比方说,信徒(牧者)只用自己既定的立场和看法去读本刊,不同的回应如下:

 

1) 、一些人或许认为笔者有心理问题,才会企图区分意义和含义。

 

2) 、另一些人可能认为,笔者坚持圣经作者的确定意义念头,其实是性别歧视主义的技俩,试图将圣经作者呈现为具有权威性的父性形象,也就是意义的拥有者;妨碍了信徒(牧者)的自我发挥。无论对本刊的回应为何,这些强辩(抹黑)笔者与圣经作者沟通的尝试,与笔者的确在尝试与圣经作者沟通的事实,不能混为一谈。也就是说,「批判陈远明长老与圣经作者沟通,是为了……的原因」与「陈远明长老正在与圣经作者沟通」是两码事。

 

(六) 、读者需对圣经负责任

 

最后仍然回到圣经,信徒(牧者)在读圣经时,有两个任务:沟通(communicative)和技巧(atrategic) 。 「我们需带着两种目的来阅读:去了解作者的意义,然后将这个意义应用在我们所知、所相信、所追求、所希望知道,并且会(可能)相信的事情上。 」 (注 8

 

第一任务:沟通,即一般解经的目的,是「尝试重建意欲表达的意义;甚至要考虑到圣经作者这么写,是假设圣经读者阅读后,认为这段话(经文)可能会出现的想法(脉络) 。 」 (注 9)这任务的困难在于「我们能否重建(圣经作者的)文字,就像作者一开始时一样,并且借此看到作者所看到的实境。 」 (注 10

 

第二任务:是次要的,因为要视第一任务的成功与否而定。我们只有在了解沟通行动的前提下,才能将经文意义应用在非沟通性质的目的上。最终,释经学实在论是要依赖意义和含义的区分,也就是「知识对象和认知情况」之间的差异。 (注 11)赫尔胥的意义和含义之区分,跟笔者使用沟通行动(第一任务)对意义所下的定义,有什么关联呢?首先,笔者将以作者的注意集中力(attention span)来加强意义和含义的区分。第二,我们需要更详尽地说明赫尔胥的「回归作者原本脉络」论点,特别是神与人共同著作的圣经:牵涉到神的谕令。

 

无论如何,作者的意欲意义应该是解释经文的正规原则。这样就可以得着结论:就解经而言,意义/含义之间的差异是有意义的,也是极重要的。

 

(七) 、区分意义与含义的第二个例子区分意义与含义的第一个例子在本文(四)点。

 

从根本来看,能否区分意义与含义,关键在于我们对过去事实的相信与否。对实在论者而言,要借着不同的解释来改变过去的事实,我们真的做不到,因为过去的确发生了这些事:亦即我们深信耶稣在历史里出现的方式不会改变,即使有人使用各式不同的解释也无法改变这个事实。深层而言,即使我们表达对耶稣各种不同的「含义」解释,但耶稣的「意义」却是永远独立不变的。然而,这并不是说,我们不能有新的见解,而是在提醒我们对耶稣的所有新见解(含义)之前,就已经提供(存在)了一个正确的经文解释基础,这个基础让我们注意到我们不能忽略那确实存在的事实。 (完)

 

(注 1) 、Juhl, Interpretation, 166.

( 注 ) 、 Hirsch,  Aims  ofnterpretation, 1.

( 注 )、 Hirsch, Meaning andSignificance Reinterpreted, CriticalInquiry 11 (1984): 216.

(注 4) 、E. D. Hirsch, Meaning andSignificance Reinterpreted, 210.

(注 5) 、Booth, Irony, 20.

(注 6) 、Harris, Interpretive Acts, ix.(注 7) 、Booth, Irony, 19, 麦尔(Ben EMeyer)使用类似的方式将「解释」从「分析」里区分出来。 「解释」的目标是恢复圣经作者意图, 「分析」指的是第二层阅读和应用。

(注 8) 、Harris, Interpretive Acts,169.

(注 9) 、同上,第 viii-ix .

( 注 10 ) 、 LaFargue,Are TextsDeterminate ?” 356.

( 注 11 ) 、 Hirsch,  Aims  ofInterpretation, 3.

 

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