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凡有耳的,就应当听。

马太福音 3:8 你们要结出果子来,与悔改的心相称。

 
 
 

日志

 
 

神州动力2015年2月第四十七期:忍耐的结果与纯洁  

2015-02-07 13:39:34|  分类: 【神州动力】 |  标签: |举报 |字号 订阅

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简易查经(卅五) 编辑部

 

忍耐的结果与纯洁

 

忍耐的结果与纯洁(启七15 17 

 

长老接着从散文体转变为诗歌体。这几节经文表现出一些诗歌的特质,也就是它自有其节奏,还有一连串的连接词,使得整体呈现出一种平行笔法的意味。这并不是说约翰正在引用已有的教义诗歌(credal hymn)。反而是这些长老以诗歌或散文诗歌(high prose)的形式回答他的问题。这可分为三个部分: 这些身着白衣的人正在上帝面前的服事 (七15),不再有任何苦难(七1617c),以及羔羊和上帝为他们行大事(七17a-b)。前导冠词「所以」显示七1517的基础是七14的救赎,以及七914受到颂赞之圣徒的忠心。它们详述赐给那些「曾用羔羊的血把衣裳洗白净」(七14)之人的赏赐。注意这里叙述的不是喜年,而是圣徒在天上的永恒祝福。

 

)、在上帝面前的事奉(七15 

「诗歌」的第一部分从三个要素来表现天上居民与上帝的关系,分成两点:

 

)、 「 他们在上帝宝座前 」

这句话和长老回答约翰的第一部分:「这些人是从大患难中出来的……(并)在神宝座前」构成一个独立单元。动词「在宝座前」所表达的不只是他们位于宝座前,更是他们站在宝座前。因为他们身穿在宝血中洗净的白衣,于是配得站在上帝的面前服事祂。在弗二6也有同样的景象: 「祂又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上」,而其根据是弗一20基督复活并坐在上帝的右边。 Lincoln 19901067)认为「一同坐」就是「既然信徒在基督的复活生命中有份,那么他们也会在祂属天的胜利上有分」。坐在天庭就是亲身经历那力量与胜利。然而,我们一定要申明这个胜利现在对于信徒而言仅限于那属灵的领域(亦即「天上的领域」),但在启示录中它则是完全成就。信徒现在与上帝同坐,但到那时我们将会站在宝座前!

 

)、 「 昼夜在祂殿中事奉祂 」

启示录中上帝的宝座可能就像这里所说是在天上的圣殿中。「事奉」与「崇拜」在圣经中是意涵丰富的词汇。其基本观念是为了赏赐或酬劳而服事他人。它在旧约中通常都带有礼仪和祭司的意味,指的是敬拜上帝的仪式以及日常敬拜的生活(例如,出二三25;申六13;书二二27)。这个宗教意涵也延伸到新约,但比较广泛。对于敬拜仪式的强调仅见于旧约的引文。

 

强调的重点在于整个生命当作敬拜的祭物献给上帝,例如罗十二1(「将身体献上,当作活祭……你们如此事奉乃是理所当然的」)或腓三3(「真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜」)。这个观念在启示录里面与一6基督「使我们成为国民,作他父神的祭司」的荣耀密切相关。这个信徒祭司(并见五10,二十6)的主题也是这节经文的中心,但我们看到信徒的祭司服事已经在这里提升为在永恒中,「昼夜」事奉上帝。这个成语指的是经常的活动,例如路二37亚拿在殿中恒常的敬拜,帖后三8保罗不停的作工, 或者启二十10伪三位一体在火湖中永恒的痛苦。在耶路撒冷圣殿的敬拜通常会在晚祭与晨祭之间停止,而圣殿的大门也会在这段期间关闭, 但天上圣殿的敬拜却永不停止。

 

这个敬拜的地点是「在祂殿中」;不妨与二二3(「祂的仆人都要事奉祂」)敬拜的地点:新耶路撒冷相比较。这是在书中第二次出现(参三12),而它所介绍的是天上圣殿的概念(并见十一19,十四1517,十五568,十六117)。但书中也同时清楚地表示永恒中不需要有圣殿(二一22),因此这段经文中所提的天上圣殿一定是一种隐喻。这天上圣殿的来源是诗十一4: 「耶和华在祂的圣殿里,耶和华的宝座在天上」(经文重复于哈二20;这两处经文都着眼于天上的圣殿)。结四十~四八章中上帝为祂百姓重建那圣殿的末世异象也就是延续自这个观念。在该经文中,由于这个理想的圣殿位于「至高的山上」(结四十2;锡安山只能算是小丘) 且被视为上帝在祂百姓中的永恒居所 (结四三7) ,因此超越所罗门的圣殿。 在新约中圣殿的礼仪功能,首先被耶稣的宝血所超过(来九114),接着又被教会的敬拜团体所超越 (林前三1617; 林后六1618)。启示录中天上理想圣殿的观念,更将这个异象提升到新的层面,上帝将在其中与祂复活的圣徒同住。

 

1)、「坐宝座的要用帐幕覆庇他们」

 

这是由圣经中数个主题结合而成的绝妙景象。

要「覆庇」他们的就是宝座上的那位全能神(见前面七91115a)。上帝「覆庇」祂百姓的景象将旧约中所有上帝显现的形象集结在一起。这个名词是根源「帐棚」这词汇,并进而引申为「居住」的意思。会幕本来就是一个「帐棚」,在出二五8,上帝表示: 「当为我造圣所, 使我可以住在他们中间」 。这种上帝「住在」祂百姓中间的观念,也从而成为「同在」 的基本概念 (参出二九45; 利二六1112;申十二511;亚二10,八3)。此一观念的两个主要象征就是日间的「云柱」和夜间的「火柱」,耶和华在旷野用它们 「领他们的路……光照他们」 (出十三21)。这些代表上帝的荣光与祂的百姓同在,带领并保守他们。在会幕与圣殿相继完工后,上帝就居住在至圣所内约柜上两个基路伯的中间(撒上四4),而且有云彩遮盖在会幕(出四十3438)和圣殿(王上八1013)之上,同时「耶和华的荣光充满了殿」(代下七13)。「同在」在两约之间的犹太教中,成为上帝在祂百姓当中行大事的主要观念,与同在相关的观念还有「道」、 「灵」、 「荣耀」、「光」以及「同在的翅膀」。

 

在新约中,这尤其可以从约翰福音看得出来,因为成为肉身的道被形容为 「上帝居住在我们中间」 。在耶稣里同在成为肉身。同在的基本观念有两个层面:同在是上帝的荣耀(罗九23;林后三1718;彼前四1314);以及上帝与祂的百姓同住(林后十二9) 。 这个字的基本观念就是上帝与祂的百姓 「同住」,正如二一3所言:「神的『帐幕』在人间,祂要与人同住」。另一处它们一起出现且使我们不安的经文就是十三6:那兽「开口向神说亵渎的话,亵渎神的名并祂的 『帐幕』 , 以及那些住在天上的」 。

 

「与上帝同住」(十二12)是表达天上的居民,因此,它在七15的意思是指圣徒确实会在永恒中经历上帝的荣耀。二一31518里面的新耶路撒冷被形容为如同至圣所,就此而言,上帝的百姓将会在天上的至圣所中, 也就是上帝会与他们同住直到永远。然而其意义不止于此,因为我们被告知上帝将用祂的「帐幕覆庇」,而上帝的同在覆盖在祂百姓「之上」,意味着保守与安慰。他们永远不再恐惧任何伤害或者灾难(七16)。Beale199944041)论证说,结卅七2628透露出一个特殊意义,也就是上帝表示: 「我要……在他们中间设立我的圣所,直到永远。我的居所必在他们中间」,而其结果是「外邦人就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华。 」(参启二一34,再次引用结卅七章)。于是,这预言就在教会,也就是真以色列身上得到应验。

 

)、不再有任何苦难(七16 

 

下一节(七1617)可说延伸赛四九10中赐给从巴比伦被掳归回之以色列的应许:「不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们,因为怜恤他们的必引导他们,领他们到水泉旁边。」首先,将不再有任何肉体上的匮乏,经文的字序是「他们不再饥,不再渴」,字序与赛四九10a平行。饥与渴在旧约中往往代表以色列违逆上帝而接受的审判 (申二八4748;哀四4,五10;赛八21),其目的是要提醒上帝的百姓注意他们更需要的是上帝的属灵更新。圣经中以食物作为隐喻不只涵盖肉体的需要,更涵盖一切生命所需,如前面赛四九10所透露,更在赛五五13明白表示,「你们一切干渴的都当就近水来;……你们当就近我来,侧耳而听,就必得活。」耶稣也表示过同样的意思:「你们饥渴的人有福了,因为你们将要饱足」(路六21;参太五6)。饥饿的人必蒙祝福,因为他们完全依靠上帝。饥与渴几乎是全心事奉上帝之人必经之途(林前四1113;林后十一27),但这一切为基督而忍受的生命匮乏之苦,恰足以彰显「这莫大的能力是出于神」(林后四7;参六7,十三4)。启示录七16中所有这样牺牲的,必会得着他们最后的奖赏,也就是上帝会将饥饿转变为永恒的祝福,而羔羊将会永远滋润他们的口渴(七17)。

 

不只是他们身体的需要得到满足,同时外来的祸患也永远无法再伤害他们。长老再度引用赛四九10:「日头和炙热,也必不伤害他们」。在地中海型气候的地区,往往把太阳视为自然灾害的象征。在犹太社会中更是如此,因为灼热的西奈沙漠俨然就像是「日头伤害」他们。太阳变黑是启示文学常见的主题 (例如: 赛十三10; 结卅二7; 参启六12) ,而太阳的灼热也是其中之一(诗一二一6),尽管此一形象十分贴切,但使用它的经文却出奇的少。然而一旦将「伤害」的形象加入后,相关的经文就明显增加。这个字是指太阳的「灼热」,在耶卅六30中被用以指上帝对约雅敬的审判,而在伯卅30和耶十七8中则被用以指称灾祸。 这个字的同根动词和名词在启示录十六8、 9中代表审判 (太阳以其 「大热」使人被「烧烤」)。这里的重点在于上帝将会保守那些跟随祂的百姓,使他们不再遭受曾为祂而经历过的一切患难。

 

)、羔羊和上帝为他们 行大事(七17 

 

之所以会产生1516节的缘由(「因为」),就是羔羊和上帝为跟随祂们之人所行的大事。这又是一节充满旧约主题和新约应验的经文。第一个字句以类似五56「狮子就是羔羊」的手法将两个形象并列在一起。在「羔羊就是他们的牧者」这个出人意表的形象中蕴含着非常丰富的内涵。这是类似仆人耶稣变成万物之主的逆转。耶和华在旧约中被称为「以色列的牧者」(创四八15,四九24;诗八十1) 。 耶和华像牧者一样走在羊群前面 (诗六八7) ,导引他们(诗二三3),带领他们到青草地上(耶五十19)和泉水边(诗二三2;赛四十11),用祂的杖保护他们(诗二三4),寻回走散的(亚十8;赛五六8),并将他们抱在自己怀里(赛四十11)。大卫当然就是那位牧者和君王。因此,上帝在结卅四23(参2024节)预言未来将会有一位牧养以色列的大卫王,而上帝的百姓将会在一位牧者的带领下成为一国。

 

此处的方式是将这些隐喻往相反的方向逆转而延续它们的张力:狮子成为羔羊,而被杀过的羔羊又成为得胜 (五56)的公羊且充满忿怒 (六16)。于是羔羊接着又成为牧人。耶稣就是那知道自己的羊群,按名字称呼他们、并且为他们舍命的好牧人(约十31114)。祂的使命就是寻回「迷失的群羊」(太十五24;参十6)。在彼前二25中,迷途的羊归回「灵魂的牧人」,而来十三20称耶稣为「群羊的大牧人」。

 

然而,这段经文的重点是把羔羊转化为牧人。基督之所以能够引导与保护祂的群羊,是因为祂首先是「被杀过的羔羊」(五6a)、在荣耀中成为得胜的公羊 (五6b) 并坐在 「上帝的右边」(诗一一〇1; 弗一20; 来一3等处经文都曾引用)。而羔羊在这里的位置是「在宝座中」。这更凸显出四2和五6的重点,也就是羔羊与上帝一起「在宝座中」 。 在永恒中牧养上帝群羊的那位不只是弥赛亚,更是那神与人(可十二3538,耶稣表示祂既然是主,当然超过「大卫的子孙」)。

 

身为属天牧人的耶稣,会「领他们到生命水的泉源」。例如出埃及的时候(出十三17,十五13),云柱和火柱(申一33)。在诗卅一3和六七4中上帝成为忠心之人和列国的「引导」。诗篇中上帝的百姓常常祈求上帝的引领 (诗五8, 二七11, 一一九35) ,而这个引领与诗七八72和八十1中上帝的的牧养息息相关。在新约中我们可以看到圣灵带领我们认识「一切的真理」(约十六13)。而我们在这里看到牧人「引导」群羊「到生命水的泉源」。这是一种有趣的构句,首先为要强调「生命」而将之安排在句首,接着这个字虽然是单数,但「泉源」却是复数。 结果使得 「生命」 成为整句话真正的重心所在,而「泉源」成为「生命」的象征。泉源主题常见于约翰福音(例如:三5,四101314,七3839,十九34),且成为永生及上帝透过圣灵赐下之启示的象征。这里所强调的重点也一样。在诗二三2,卅六8,四六4,特别是结卅四1016中,耶和华是以色列的牧人,带领祂的羊群到青草地和可安歇的水边。在那种半干燥地区,圣地的「泉源」确实就是生命的源头。因此,这里的牧人(羔羊)也要带领祂的百姓进入完满的「生命」。

 

最后,上帝「必擦去他们一切的眼泪」。这里以及二一4所提到的泪水是苦难中的泪水, 且延续六911和七912中迫害与殉道的主题。 呼应赛二五8,耶和华应许有一天祂要「吞灭死亡直到永远」,而且「主耶和华必擦去各人脸上的眼泪」。动词「擦去」是一个语气非常强的字眼,也带有「毁灭」或「除灭」的意味。上帝将除去世上的一切痛苦与悲伤(赛卅五10,五一1,六五19)。(本文完,全文未完)

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