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凡有耳的,就应当听。

马太福音 3:8 你们要结出果子来,与悔改的心相称。

 
 
 

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我们的希望——阿摩司书4-7章  

2014-06-04 16:45:49|  分类: 【圣经注解】 |  标签: |举报 |字号 订阅

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我们的希望——阿摩司书4-7章


引言、还原信仰

人的宗教本能,总是「从希望里找希望」,即是,从一种可见或至少隐约可见的「趋势」里寻找「希望」或「希望」的根据,结果是,「信仰」并不存在,或说惨遭「阉割」,因为这类所谓「希望」只是来自「推论」甚至来自「常识」,当中信仰并无立足之地。


事实上,打从从伊甸园开始,人类就已经试图抛开上帝「毫无道理」的「指示」,拒绝以单纯的「信心」来信服遵从,而妄想用自以为在「掌握之内」的「推论」或「常识」来自行「分别善恶」。极其吊诡的是,「宗教」与「道德」由此就进入了「人文世界」,而「罪」──最根本的不信之罪,亦由着同一门路而入了世界。


原装正版圣经启示的信仰绝对不是任何形式的「理性推论」或「宗教常识」的扩充或延伸版。刚刚相反,圣经启示彻底否定人的「推论」和「常识」在信仰上有任何具意义的重要作用。圣经的启示要将信仰还原为货真价实的信仰──它始于信以至于信。今天,我所要说到的阿摩司书第九章,正正就是一个这样的典型的信仰范例──它拒绝「从希望里找希望」,却要「从绝望里找希望」


从阿摩司书一开始直到第八章,人的叛逆变本加厉,神的审判日重一日,我们看不见任何「希望」。到上一篇讲章《千呼万唤唤不来》,我更将这个「绝望」推到无以复加不可收拾的地步。当进入阿摩司书的第九章,亦即最后一章,我们一方面会本能地希望──希望在第九章中会出现峰回路转绝处逢生的希望或出路;但另一方面,我们又不得不疑问,既然已经「千呼万唤唤不来」,还可能有希望吗?


但是,信仰之为信仰,正就是这么一回事:它要在无可希望中寻找希望。而我今天说这篇信息──《我们的希望》,正正就是意想透过阿摩司书第九章,告诉大家一个基督信仰「只此一家绝无分店」的永恒真理,就是一个「无中生有的希望」

 

一、不留余地的终极绝望

阿摩司书第九章非常明显并且对比鲜明地分为两大部分:第一至第十节为上半部,说的是「不留余地的终极绝望」,而第十一至十五节就是下半部,说的是「毫无道理的终极希望」。


我们先看第一至第十节如何带我们一步一步去到「不留余地的终极绝望」。


9:1 我看见主站在祭坛旁边;他说:你要击打柱顶,使门槛震动,打碎柱顶,落在众人头上;所剩下的人,我必用刀杀戮,无一人能逃避,无一人能逃脱。

其实,九章一节,一落手就已经摆出一个「完全绝望」的格局。第一句「主站在祭坛旁边……说:你要击打柱顶,使门槛震动,打碎柱顶,落在众人头上」,上帝二话不说就「炮打司令部」,「瞄准」伯特利的「祭坛」,就是「伪圣殿」,亦即是以色列人的「宗教中心」发动全面性、颠覆性、毁灭性的攻击。第二句「所剩下的人,我必用刀杀戮,无一人能逃避,无一人能逃脱」更进一步表明,这个攻击虽然已经杀伤力惊人,但是仍只是「序曲」,它最终的战略目的绝不仅是摧毁敌人的「司令部」,更是要将敌人的「有生力量」全部歼灭一个不留。


九章一节,就是一个不留余地的「格杀令」,不留给祂的对手有任何生路──不要说「成功反抗」上帝,就连「逃脱生还」的「希望」都绝不存在。九章下文的二节至十节,其实再没有任何的「新意」,都不过是上帝这个「格杀令」的脚注而已,所说的不外是上帝如何将敌人追到天涯海角赶尽杀绝。


9:2 他们虽然挖透阴间,我的手必取出他们来;虽然爬上天去,我必拿下他们来;3虽然藏在迦密山顶,我必搜寻,捉出他们来;虽然从我眼前藏在海底,我必命蛇咬他们;4虽被仇敌掳去,我必命刀剑杀戮他们;我必向他们定住眼目,降祸不降福。


到九章五至六节,仍然是没有「新意」,不过从另一层次演绎上帝的「格杀令」,表明祂的大能是怎样地及于上天下地大江大海,人是绝对没有任何可能逃得出祂的指掌之间。


9:5 主──万军之耶和华摸地,地就消化,凡住在地上的都必悲哀。地必全然像尼罗河涨起,如同埃及河落下。6那在天上建造楼阁、在地上安定穹苍、命海水浇在地上的──耶和华是他的名。


再到九章七节,一样是并无「新意」,不过是将上帝有彻底执行「格杀令」的权柄能力,由天地江海的「空间向度」,进而为古往今来的「时间向度」,表明千万年来天下万国万族,不管是古实人、非利士人、亚兰人以至以色列人,他们的生灭兴替,都完全掌握在上帝手中。上帝可以兴起他们,使他们成为大族大国,也可以将他们打回原形,甚至使他们灰飞烟灭。


9:7 耶和华说:以色列人哪,我岂不看你们如古实人吗?我岂不是领以色列人出埃及地,领非利士人出迦斐托,领亚兰人出吉珥吗?


这一部分的最后三节,即九章八至十节,意思似乎比较曲折,在「绝望」与「希望」之间来回摇摆,一时间难以掌握它的意思,不过它们最终指向的仍然是绝望。

我们先读一读这三节经文:


9:8 主耶和华的眼目察看这有罪的国,必将这国从地上灭绝,却不将雅各家灭绝净尽。这是耶和华说的。9我必出令,将以色列家分散在列国中,好像用筛子筛谷,连一粒也不落在地上。10我民中的一切罪人说:灾祸必追不上我们,也迎不着我们。他们必死在刀下。


首先,「这有罪的国」指的是以色列,而非上文提到的古实等国,这表明以色列人并不会因为是「选民」而有「优惠」,他们的结局会与列国一样,「从地上灭绝」,这便推向一个更彻底的绝望。但接下来,「却不将雅各家灭绝净尽」一句似乎又隐隐约约隐含「希望」,似乎未至于「终极绝望」。不过,大家当心,再接下来的「我必出令,将以色列家分散在列国中,好像用筛子筛谷,连一粒也不落在地上」几句,却又非常严格地强调这个「希望」完全不是来自以色列人本身的努力和本事,即是,他们没有一个人能靠自己的努力和本事留在或回归本地(喻指得救)。这段最后一句「我民中的一切罪人说:灾祸必追不上我们,也迎不着我们。他们必死在刀下」,更是无以上之的严正警告,警告一切怀有这类「伪希望」的以色列人都「必死在刀下」。


换言之,你说这三节经文「隐含希望」,我不完全反对。但你要一万个当心,而圣经更是极其严正警告我们:


这个「希望」与人的努力或本事完全没有关系!


即是,圣经要人对自己「完全绝望」,不留丝毫余地。

你绝对要搞清楚,圣经并不是要我们「对自己的未来」完全绝望,而是要我们「对自己的能力」完全绝望,准确说,是对自己有任何本事或能耐「改变未来」或「创造未来」完全绝望。我不厌其烦再说来一遍:就算你对你的将来抱有任何「希望」,你都必须要将这个「希望」与你的本事或能耐甚至所谓「努力」完全扯断关系。


圣经为什么要写到这样「绝」呢?


阿摩司书九章一至十节要这样不留余地将人推进「对自己」完全绝望之境,根本的目的,就是要让我们进入一个「能信的心灵状态」,意思是:我们既对自己完全绝望,就会将信心的眼目完全定睛于「上帝本身」而不是任何形式的「宗教修为」之上,从而产生出来的,就是真正的信心和信仰,而不是「冒充信仰」的「宗教常识」、「宗教活动」或「神学推论」。


未对自己完全绝望的人,不会生出上帝的最真实的信仰!

 

二、毫无道理的终极希望

事到如今,九章一至十节的「终极绝望」还有什么可能「过度」到九章十一至十五节的「终极希望」呢?


让我们先整体读一遍下半部的五节经文:

9:11 到那日,我必建立大卫倒塌的帐幕,堵住其中的破口,把那破坏的建立起来,重新修造,像古时一样,12使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国。此乃行这事的耶和华说的。13耶和华说:日子将到,耕种的必接续收割的;踹葡萄的必接续撒种的;大山要滴下甜酒;小山都必流奶。14我必使我民以色列被掳的归回;他们必重修荒废的城邑居住,栽种葡萄园,喝其中所出的酒,修造果木园,吃其中的果子。15我要将他们栽于本地,他们不再从我所赐给他们的地上拔出来。这是耶和华──你的上帝说的。


与上半部一样,这一部分的首节即第十一节就是全段的总纲,下文都不过是它的脚注而已。大而化之,我就集中跟大家讲这一节。

9:11 到那日,我必建立大卫倒塌的帐幕,堵住其中的破口,把那破坏的建立起来,重新修造,像古时一样……


到那日──在九章第十节的「终极绝望」与第十一节的「终极希望」之间,我们看不见有任何「过度」的痕迹。「到那日」忽然间就成事了。这是什么意思呢?


原来「到那日」意味这个「希望」一早已经「写定」在上帝的「时间表」里。它不是上帝心血来潮的行动,也不是上帝审时度势的一个临时或跟进的决定,更不需要人做甚么来「促成其事」。总之,这是上帝一个绝对「自主」亦即是我们一般所谓的「预定」的作为。


我必建立──九章十一至十五节说的是一个关乎人类未来的希望,但是,极其吊诡地,这个希望却与人类自身的的努力与本事完全无关。


末后的希望之会并且必定会成为事实的唯一理由,是「我」──耶和华,是「我要怜悯谁就怜悯谁,我要恩待谁就恩待谁」,完全不必要「我以外」的任何理由。是的,我们的天父上帝很「专横」,很「任性」,但是如果祂不是如此「专横任性不讲理由」,真家伙要在你身上找到「理由」才怜悯你才恩待你,你以为你会因此而比上帝「专横任性不讲理由」更有「希望」吗?感谢天父,好在祂就是这么「专横任性不讲理由」,我们就有「不至于灭绝」的希望!


大卫倒塌的帐幕──话可曲曲折折说回来,就是我们的天父上帝也不是「全不讲理」的,或说,我们的「希望」也不是与我们的行为──特别是关乎信心的行为全然无关的。上帝救我们,的确是要在我们身上找一点「理由」的。不过,这个理由,严格来说又一点都不像理由。


上帝莫名奇妙,将自己与挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫等等「拉上关系」,本来一个天一个地,却就因着他们的「信」,就是曾经将上帝放在心上那么的一回事,但祂就上心在意,就决意要「报答」他们的「知遇之恩」,还要与他们「山盟海誓」,要报答到他们子子孙孙身上去。而我们,一堆本来毫不相干活着等死的人,却又是因着所谓「信」──将上帝放在心上,就被算为亚伯拉罕的子孙和大卫的国民,都被算为上帝要施恩拯救的对象的一部份。


我们得救是本乎恩也因着信,这就是我们之所以有「希望」的「理由」,但这个「理由」牵强到不能更牵强,与你说「毫无理由」其实没有多少分别。


像古时一样──我们的天父上帝最终会施恩拯救我们,绝不是因为我们最后「变好了」,而是因为祂始终「没有变--像古时一样」。有名你叫,祂名为耶和华,「自有永有,天长地久」。祂说过的话,全世界都忘记了,千年万代,祂还是死心目记在心头。祂最终必要让我们「末后有指望」,都只因为祂「曾经说过」,祂终必要兑现祂说过的每一个承诺。不只如此,祂终必给我们希望,不只因为祂「曾经说过」,也是因为祂「曾经爱过」。祂是「情圣」,因为「曾经爱过」,祂就「一爱难忘」,要与我们「再续前缘--像古时一样」。


总而言之,我们有希望的全部理由都在上帝自己身上──都只因祂经说过,都只因祂曾经爱过,都只因祂的本性就是天长地久,统统都与我们的本事能耐毫无关系。祂一「爱情发动」,就「不能自已」,就要「毫不讲理」地拯救我们。于是,我们大有希望!

 

结语、未曾绝望,焉得希望?

这篇讲章的信息绝对不是「新」的,我保证,我几乎每篇讲章、每个主题、每个背景故事,甚至每篇日志,讲的都是「未曾绝望,焉得希望」的中心信念。


事实上,我这一生人做得最多的,就是「叫人绝望」,因为我知道,不建基于对自己的绝望之上的,都是假希望,都是假信仰。


我也知道,我的努力绝对不会「成功」,我甚至不能寄望自己会成功──因为,若是这样,就证明我没有对自己绝望,即是,我是一个「假先知」──我宣讲连我自己都不相信的信息。故此,我必须怀着绝望的心情向人宣讲要人对自己绝望的信息。我必须不能抱有任何希望地宣讲,然而,不抱任何希望,我却仍然要宣讲下去,因为这就是我的呼召。


这样的信息,这样的呼召,这样的希望,统统都无「理由」可言,都无法用任何宗教常识、宗教功能或神学理论引伸推论和解释,但亦正因如此,我就相当肯定,它们都是如假包换的信仰,如假包换的呼召和如假包换的希望!


在希望里找出希望,谁不可以?但唯有能在绝望里找出希望,才是神迹!唯有能在绝望里看出希望,才是信心!

 

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