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凡有耳的,就应当听。

马太福音 3:8 你们要结出果子来,与悔改的心相称。

 
 
 

日志

 
 

这是一条异路  

2014-05-22 14:33:07|  分类: 【生命见证】 |  标签: |举报 |字号 订阅

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这是一条异路 

太 19:16-22 

引言、从「问路」说起 


我们问路的时候,要问的,总不外是一条最正确的道路,或是最快捷、最方便的道路,又或是最安全、最稳当的道路,大而化之,即是一条具正面意义的「生路」。只有绝少、绝少的例外情况,我们才会问及一条「死路」──如何去「死」或「冒死」的路。不过,即便如此,当我们问及这条「死路」的时候,我相当疑心,我们怀着的仍是与问「生路」时相彷的心态。譬如,我想问「如何自杀」,但我真正想问的,是如何可以死得最快或最少痛苦;又譬如,我问「我如何为国(革命)牺牲」,但我真正想问的,其实是如何可以死得最轰轰烈烈,死后使我觉得最有「意义」等。换言之,我们口里虽然问及「死」,但我们并不真正关心和向往「死」本身,我们所求的,其实是「死得好」,这与我们关心和向往「生(活)得好」,骨子里的「精神」并没有两样。 

 

原来,许多时候,问「死路」不过是「求生不能」之下无可奈何的「次选」,但我们的本心,其实是想「求生」的。所以,即使有人来向你问及「死路」,他却很可能仍然是怀着与问「生路」所差无几的心态,就是要「死后好」,要「死得光彩」,要「死得有意义」,诸如此类。这些其实都不过是「求生」的一种「迂回方式」而已。故此,倘许你指示给他的「死路」,不能满足他想「死后好」或「死得光彩」或「死得有意义」等等的要求,他就很可能拂袖而去,去求问、去寻找另一条「死路」,另一种「死法」了。 

 

此中的诡异在于,这个人来「问死」,但骨子里,他其实是想「求生」的──他不过是想利用「死」来完成他用「生」所不能达到的目的而已,譬如,做一些万世留名,或让自己觉得意义的事。但是,假若你指示给他的,竟实实在在是一条「死路」,即不仅是死,还死得一点不轰烈、一点不荣耀、一点都不能完成他用「生」所不能达到的目的,那么,这于他就是赤裸裸的真正「死路」,他一定受不了,然后转头就跑,甚至骂你一顿。这是因为他骨子里并不真的想死。打个比方,有好些人自称不怕「冒险」,爱玩些「危险」的玩意,不过,假若你叫他徒手从万丈悬崖上跳下去,他却一定不肯,这是因为,他其实只是爱「冒险的感觉」,玩些「好像危险」而其实并不危险的玩意(例如「笨猪跳」),一旦遇上必死无疑的大险,他却会马上调头就跑。 

 

福音书里,就有这么的一个关于「问路」的记载,说有一个人来向主耶稣问「生路」,并且表示他愿以作出某程度的「死」(或说牺牲或付代价)来得「永生」,但是,主却指给他一条「必死无疑」的「死路」,结果,他就忧忧愁愁地走了。这个就是大家耳熟能详的「少年财主」的故事。今天,我却要透过它来向大家阐明一个事实,就是基督信仰里头真正的「生路」,不是一条「象征式」的「死路」,它实实在在是要我们「死」,以真正的死来求取真正的生,因为没有「真正的死」,就没有「真正的生」。 

 

一、少年财主的「生路逻辑」 

 

19:16有一个人来见耶稣,说:「夫子, 我该做什么善事才能得永生?」

17耶稣对他说: 「你为什么以善事问我呢?只有一位是善的。你若要进入永生,就当遵守诫命。」18他说:「什么诫命?」耶稣说:「就是不可杀人;不可奸淫;不可偷盗;不可作假见证;19当孝敬父母;又当爱人如己。」20那少年人说:「这一切我都遵守了,还缺少什么呢?」21耶稣说:「你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。」22那少年人听见这话,就忧忧愁愁地走了,因为他的产业很多。 

 

1、同质逻辑 

首先,少年财主问得非常直接和「常识」:「夫子, 我该做什么善事才能得永生?」因为在他的基本理解里,今生与来生(或永生)其实是「同质」的,意思是,永生云云不过是今生的某种「延续」。故此,承受永生(或说承受天国)既是一份「福气」或一件「好事」,那么,顺理成章,能获取这份「福气」或「好事」的,就一定是在今生里做「善事」做得够多够好的「好人」。简单说,这少年财主虽然貌似虔敬,求问「超越今生」的「永生之路」,不过,在他潜意识里,永生或天国并不存在真正的超越性,以致他可以将「今世成功」的逻辑非常「自然」地应用到追求永生之上。因为骨子里,今生与来世,在他心目中根本是「同质」的。这就是同质逻辑。 

 

2、量化逻辑 

承接着上一点,少年财主既然按照他的宗教常识,认定了「一切美善的福气」都是存留给所谓「善人」的,而永生(天国)又是至大的、非常的福气,那么,要「得永生」,按量化逻辑顺势推论下去,就一定要做一些「非常的善事」才配得的。于是,这少年财主不仅自小就谨守「一般的律法」,如「不可杀人;不可奸淫;不可偷盗;不可作假见证;当孝敬父母;又当爱人如己」等等,还煞有介事来问主耶稣「还缺少什么」。他很相信,永生既是「非一般的福气」,就必需靠「非一般的善事」才可以获得。这就是量化逻辑。 

 

3、顺向逻辑 

本于今生与来生基本「同质」和福气与善行是「成正比」的这两个前设,少年财主也相信靠着今生中有没有某种相应的、可见的体现,就可顺向地推论出自己有没有所谓的「永生的确据」。那就是,今生之中,他若是能够越来越做更多的「善事」,就更证明他是「善人」,这样就意味他就更加「接近天国」,也更有把握得着永生。总而言之,按着你「越来越善」的顺势走向,你就可推论出你将来得永生的机会越高。这就是顺向逻辑。 

 

如果大家没有忘记我上一篇讲章的内容,你就会知道,少年财主来问的虽是关乎死后、关乎永生、关乎信仰的问题,不过,他所用的「逻辑」,却完完全全是现世的、今生的、世俗的。他的根本谬误,正正就是「抄袭」今生的标准来求问永生之路。 

 

二、主耶稣的「生路逻辑」 

主耶稣却指出,永生的路所奠基的,却是完全异于今生之路的逻辑。 

19:17......「你为什么以善事问我呢?只有一位是善的。你若要进入永生,就当遵守诫命。」......21耶稣说:「你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。」 

 

1、异质逻辑 

首先,主耶稣强烈指出,永生(或天国)与今生并不是「同质」的,人不能凭他在今生作的所谓「善事」来换取永生这个「善报」,因为「人的善」与「永生的善」(或说「上帝的善」)根本上是无法比拟的。人做再多再好的善事,都永远不可能企及上帝的善,都永远不能获取进入永生与天国的资格。总之,无论如何,今生的善绝不能「兑换」成永生的善。这就异质逻辑。 

 

2、非量化逻辑 

今生的善与永生的善既不是同质的,于是,也不可能用量化或累加的方式,通过所谓「努力行善」来使自己的义(今生的善)产生「质变」而成为永生的善。即是,人不能通过行善来得永生,不是一个经验上的偶然,而是一个本质上的必然,不是你未够努力,而是你多努力也没有用。 

 

当然,主耶稣也有提及「守律法」、「变卖你所有的分给穷人」和「来跟从我」等几个似乎与行为有关的要求,但大家一定要在意,信仰「对我们的行为有所要求」,却并不等同于少年财主心目中的那种「行善」。 

 

旧约,犹太人误将「守律法」当作「善行」,进而推论这是「得永生」的条件;就是今天的许多基督徒,也将「变卖你所有的分给穷人」和「来跟从我」当作「善行」,进而推论这是「得永生」的条件,于是搞出许多变相的行为主义、功德主义出来。 

 

其实,主耶稣一落手就已经否定了人有靠「行善」来「得永生」的可能。至于旧约要求我们「守律法」,主耶稣要求我们「变卖你所有的分给穷人」(或说「撇下所有」)和「来跟从我」都不是泛泛的善行要求,这些行为指向的,通通都是「信心」。旧约「守律法」的精神不在「行善」,而在顺服、听话,这就是信心。主耶稣要这少年财主「变卖你所有的分给穷人」和「来跟从我」,也是要他付上信心。 

 

大家必须知道,「变卖你所有的分给穷人」和「来跟从我」绝不是善行的一种,或说最大的善行,事实上,它们是极其吊诡地「反行善」的。想想,少年财主怎么可以这样自信来问主耶稣「我该做什么善事才能得永生」?这是因为,他自以为自己「很有本钱」──他有的是财富、地位、名声,「行善」是谅无难度的;不止于此,他还有超乎常人的意志能力,自小就能遵守所有诫命,要「行善」就更是无难度可言。总而言之,他外有做善事的资本,内有做善事的意志,貌似谦卑,其实「自信」得无以复加。 

 

然而,主耶稣二话不说,就要他「变卖你所有的分给穷人」然后「来跟从我」,一下子将他一切赖以自信可以「行善无难度」的「本钱」,全部拉垮了。「变卖你(自己)所有的分给穷人」之后,他从此就「身无分文」,还怎可以大摇大摆地「行善」呢?「来跟从我(主)」之后,他连「意志」都要由主操控,行善行恶都「身不由己」,再也不能有「自己来分别善恶」的那一种「宗教神圣感」了。 

 

我说过了,财主的本质不是「有钱」,而是有挥之不去的,要「自己一手掌控人生」的欲望,就连所谓「行善」,他们也必要在自己有充份的「掌握」之下的情况来行。但是,主要求他们「变卖你所有的分给穷人」然后「来跟从我」,他们便再没有「独立自主」地所谓行善的本钱与权柄,这是他们完全受不了的。财主可以行善,但不可以超过他们的「安全系数」来行善,因为,财主的本质,是「不能信」。 

 

主耶稣爱这少年财主,要他「变卖你所有的分给穷人」然后「来跟从我」,为的是拆毁他的自信,好叫他「能信」──能凭着最简单的信心,进入与上帝的关系中,因为,人得永生不是靠量化的善行,而是靠无可量化的关系与恩典。放下自己的一切自恃自信,然后像小孩子般「两手空空」地投到上帝的怀里,这就是永生。这就是非量化逻辑。 

 

3、逆向逻辑 

 

主耶稣最后也打破我们的顺向逻辑,因为,永生不是今生的延续,而是今生的补偿,甚至颠覆。以为「今生好,来生就好」,这种宗教常识其实是世俗逻辑加上了一层薄薄的宗教包装的版本而已。这就好像那些保险或银行广告的「逻辑」:你若要「安享晚年」,现在就要如何在财政上、事业上、家庭上、健康上以至子女教育上「投资增值」,建立一个良好的现状,再发展出一个美满的未来。所谓「宗教」完全抄袭了这一路数,不过将它延伸到死后或来生,就是今生如何行善增福,好确保你有一个较好的来生。总之「今生好,来生就好」,这种「宗教精神」与「世俗主义」其实毫无分别。 

 

但真正的信仰却与之相反。因为「美满的来生」不是奠基于「准美满的今生」,而是建基基于「苦难的今生」,因为全本圣经都告诉我们,来世的福乐,是用一个「补偿逻辑」来计算的,即是,你来世的福乐是与你今生的福乐成「反比」的。当然,你今生受的痛苦若是自己惹来的或是普遍一般的,来世并不会给你「补偿」。但是,你若实实在在地为着信仰、因着基督而受苦,那来世你就一定会得到「补偿」,甚至是超额的「补偿」。 

 

至于怎么样的人生才是最为着信仰、因着基督而受苦的呢?答案不是别的,正正就是:「变卖你所有的分给穷人」然后「来跟从我」的人生,因为这样一来,你就必定会成为一个从外到内彻彻底底的「穷人」,并且穷足一辈子。但是,这样的人有福的,因为天国是他们的。上帝将必以永生和天国,百倍地补偿给今生里为祂撇下一切,包括财物名声以至个人意志的人。这就是逆向逻辑。 

 

结语、终极逻辑:「死死生生」 

 

大家都说着「永生之路」,但主耶稣与少年财主的逻辑有极根本的分别。 

 

少年财主来向主耶稣问「生路」,并且也装模作样,似乎也晓得要求「生」就必需先要付出某种「死」(或说「牺牲」)的代价,譬如做善事、守诫命之类。这是很典型的「宗教进路」。不过,「宗教进路」里的「以死求生」根本是假的,里面的不过是矫情造作的「假死」。他们并不真是想「死」,他们只是「作状死」──装出个很肯牺牲,很愿付代价的模样,然后,就以为这就可以得永生了。 

 

但是,主耶稣指出的永生之路,它的「以死求生」所要求的却是「真死」。这「真死」的要求并不是叫你自杀,也不是叫你禁欲或自我虐待,又或随随便便地「殉道」,而是要你彻彻底底、实实在在地视自己如同「死人」一般,「变卖你所有的分给穷人」然后「来跟从我」,即是不再妄想自己做什么「动作」来救你自己,连所谓「行善」都不要想。真信仰当然应有行为,但这些行为为的不是善行,而是信心的体现。 

 

没有「真正的死」,就没有「真正的生」! 

 

永生之路,绝对是一条异路,是世界(包括所谓宗教)完全无法明白的: 宗教主义下的「死」(行善、牺牲、付代价等),都是「假死」,故此,它们不能给你「真生」──真正的永生。唯有「撇下所有」然后「来跟从主」的信心,才是「真死」,才可以给你「真生」──真正的永生。 

 

死死生生,意思是,死要是真的死,生才会是真的生! 

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