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凡有耳的,就应当听。

马太福音 3:8 你们要结出果子来,与悔改的心相称。

 
 
 

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欧洲动力 2014年1月 第51期 发行人的话(3/6) 基督教福音派救恩管道:神的话  

2014-01-03 16:50:03|  分类: 【欧洲动力】 |  标签: |举报 |字号 订阅

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发行人的话(3/6) 

 

基督教福音派救恩管道:神的话 

 

论到救恩,首先要讨论的是救恩如何产生功效或被取得。对于获得救恩管道所持之观点,大部分取决于对救恩本质的了解,可是,即使在那些对救恩本质存有共识者,对救恩管道的观点还是有所差异。 

 

现在来查验当前三种神学对救恩管道所持的观点:解放神学、圣礼主义以及基督教福音派。 

 

基督教福音派的救恩观点:神的话 

 

按照福音派的神学架构,什么是救恩的方法,或者更广泛地来说,什么是恩典的方法?在某个程度上,我们在探讨解放神学和圣礼主义的观点时,已经解释了福音派的观点。可是,我们还是要从积极的宣示性角度来谈福音派的立场。 

 

按福音派的观点, 神的话语在整个救恩的事上,扮演着不可或缺的角色。保罗在罗马书提到人远离假基督的困境。他们没有义;他们是完全不配得着祂的恩典和救恩(三920)。既然如此,他们如何得救呢?他们是靠呼求主名得救 (罗十13) 。 然而,要他们呼求,他们必须先信,但如果他们未听见则不可能相信;因此,必须要有人告诉他们(传好消息给他们,1415节)。保罗也写信告诉提摩太,神话语的重要。提摩太自小就明白的圣经「能使你因信基督耶稣有得救的智慧。 圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的, 叫属神的人得以完全, 预备行各样的善事」 (提后三1517)。彼得也述及神话语的工具性角色:「你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是借着神活泼长存的道。……惟有主的道是永存的。 所传给你们的福音就是这道」 (彼前一2325)。大卫在诗篇十九篇推崇神的律法的美善和价值:它能甦醒人心(7节);使人有智慧,能明亮人的眼目(78节);它警戒人,免得犯错(11节)。 

 

有好些用来描绘神话语的性质与功能的图像,它像能打碎磐石的大锤(耶二三29),如镜令人看清楚自己的面目(雅一2325),如种子使人得生命(路八11;彼前一23),如雨滋润地土(赛五十五1011)。它是食物;婴儿所喝的奶(林前三12;来五1213),成熟人所吃的饭(林前三2;来五1213),和所有人所吃的蜜糖(诗十九10)。神的话犹如金银 (诗一一九72) , 灯 (诗一一九105;箴六23;彼后一19),如两刃的剑,能辨明人心的思念 (来四12) , 如火催逼信徒开口传讲 (耶二十9) .这些图像生动地告诉我们,神的话带有大能,能在人的生命中成就大事。然而,圣灵不是运用圣经而已,祂也以神的道产生属灵的变化。(注23)  

 

神的话语不仅是基督徒生命开端的管道,其后的成长也如此。所以,耶稣告诉门徒,借着祂向他们所说的话,他们已经洁净了(约十五3)。祂也祈求父用真理洁净他们,这真理就是天父的话(约十七17)。耶和华告诉约书亚,律法书是叫他能过诚实正直生活的方法:「这律法书不可离开你的口,总要昼夜思想,好使你谨守遵行这书上所写的一切话, 如此你的道路就可以亨通, 凡事顺利」(书一8) 。神的话语引导我们的脚步(诗一一九105)并在我们进行属灵战争时,保护我们(弗六17)。

 

我们已经看到,神的话语,不论是诵读或是传讲,都是神告示我们在基督里的救恩之方法;而信心就是我们接受这救恩的方法。(注24)保罗在以弗所书二章89节清楚的描述:「你们得救是本乎恩, 也因着信, 这并不是出于自己, 乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。」从罗马书一章1617节可清楚看出,神的话语和信心是救恩的方法:「我不以福音为耻,这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人。因为神的义,正在这福音上显明出来,这义是本于信,以致于信。如经上所言,义人因信得生。」信心的必要性在罗马书三章25节: 「神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,借着人的信。」保罗确信,不论是犹太人、外邦人, 万民的得救之道只有一个: 「所以我们看定了, 人称义是因着信, 不在乎遵行律法,难道神只作犹太人的神么?不也是作外邦人的神么?是的,也作外邦人的神。神既是一位,祂就要因信称那受割礼的为义, 也要因信称那未受割礼的为义」(2830节) 。 甚至亚伯拉罕, 也是因信被称为义:「亚伯拉罕信神,这就算为他的义」(罗四3;参9节,12节)。 

 

倘若以上所说都正确,那么救恩就不是靠行为了。一个人在神面前被称为义,不是因为他做了善事,而是因为信。可是,有些经文似乎是说,人若要得救,必须要有好行为,这是什么意思呢?如马太福音二五章3146节;路加福音七章3650节;十八章1830节;雅各书二章1826节。当我们解释它们的时候,必须记住刚刚在前面才查考过的那些经文里面的清楚教导。 

 

问题最大的当属马太福音二五章3146节,其中似乎主张,我们将来的命运,端赖我们有否向人施恩惠和怜恤。可是,其中有一点必须加以留意。对他人所行的善事,并非审判时的依据。因为这些工作, 被认为 (或不被认为) 是作在耶稣身上的 (4045节)。因此,审判的依据是自己和主的关系,而非一个人与其他人之间的关系。问题是,倘若做在他人身上的善事并非审判的依据,那为什么要讨论它们呢?若要回答这个问题,我们必需从更广泛的救赎教义来看马太福音二五章3146节。请留意,这两群人的证据被提出来时,他们自己是何等的惊讶(373944节)。他们未曾想过,做在别人身上的善事,是显示了他们与主的关系。甚至于那些行善的人,当他们的善行被提出来,作为证据时,也是惊讶不已。然而,善行终究不是善功,善行只是我们与主耶稣之关系的证据,单单证明了祂的恩惠施行在我们身上,如此而已。布唐纳(Donald Bloesch)评论道: 

 

「这比喻的宗旨是要告诉我们,我们将会按信心的果子受审判,虽然,当我们从更广的上下文来看, 信心的果子同时也是恩典的在我们里面的工作。他们是已浇灌给我们的恩典之证据与结果。我们将按我们的行为受审判,但是,我们的得救却不受行为的影响。如果我们要不偏不倚地看待白白救恩的奥秘,则必须肯定这两方面。最后的审判,是要证实称义的有效性,这称义已经在基督耶稣里完成」(注25) 

 

因此,明白这段经文的关键,是要谨记善行乃关乎最后的审判,而不是关乎我们的救恩。向他人所作的善行,代表着随救恩而来的果子,而不是得救的必要条件。 

 

在路加福音七章3650节,记载了一个淫妇用泪水洗耶稣的脚,再用头发擦干,然后亲它膏它。耶稣阐释了这妇人所做的,并宣称她的爱是大的,随即宣告她的罪已蒙赦免(4448节)。这似乎显示,她的罪得救赎是因着她的行动与爱心。不过,耶稣对这妇女的临别赠言非常发人深省:「你的信救了你 (与她的行为无关) ,平平安安的回去罢。」(50节) 

 

路加福音十八章1830节(参太十九1630;可十1731)所记载的少年官,似乎告诉我们,救恩是靠行为。对于这问题:「我该作什么事,才可以承受永生?」耶稣的回答是:「你变卖一切所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。」(路十八22)。可是,很重要的,紧接着这一段路,耶稣就说:「我实在告诉你们,凡要承受神国的,若不像小孩子,断不能进去」(17节)。由此看来,婴孩般的信心才是救恩的依据:是否愿意放下所有,只不过是考验一个人有无信心罢了。(注27) 

 

最后,在仔细研究雅各书二章1826节之后会发现,这段经文不是指「行为可以代替信心」,而是证明了信心。使徒说:「你将你没有行为的信心指给我看,我便借着我的行为,将我的信心指给你看」 (18节)。雅各并不否认,我们是因信称义的。其实,他在文中所说的是,信心没有行为便不是真实的信心,而是死的信心(20节)。真实的信心必带来行为。信心与行为是不能拆开的。因此雅各写道:「我们的祖宗亚伯拉罕,把他的儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义么?可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说:『亚伯拉罕信神,这就算为他的义。』他又得称为神的朋友。」重要的是,就像在罗马书四章3节和加拉太书三章6节所提到的,雅各在此引用了因信得救的典型经文──创世记十五章6节。 当雅各说亚伯拉罕所做的应验了圣经所说的,显然是把行为和因信称义连在一起:行为乃是信心的应验与完成。 

 

我们的结论是,当我们了解这些经文的脉络,以及它们与因信称义经文的关系,可以得知上述的四段经文并非指行为是得救的方法。它们反而在教导,真正的信心会产生行为的印证。(注28)没有行为的信心不是真信心。相反的,不是由信心以及与基督的关系而来的善行,在审判时,将不会有任何作用。 耶稣在马太福音七章2233节表明这一点,在那日有许多人会对祂说:「主阿!主阿!我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能么?」假设这些声明都是真的,耶稣的回答却是:「我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去罢。」正因为他们的善行非由信心和委身而生,耶稣并没有把这些人算在遵行天父旨意的人里面。(21节) (完) 

 

(注23)、同上,第175页。 

 

(注24)、Edward J. Carnell, The Case for Orchodox Theloogy ( Philadelphia: Westminister, 

1959), 70页。 

 

( 注 25 ) 、 Donald  Bloesch, Essentials of Evangelical Theology ( New York: Harper and Row, 1978 ), 第二册,184页。 

 

( 注 26 ) 、 Johannes Norval Geldenhuys, Commentary on the Gospel of Luke ( Grand Rapid, : Eerdmans, 1975 ), 234页。 

 

(注27) 、 Howard Marshall, The Gospel of Luke: A Commentary on the Greek Text ( Grand Rapids: Eerdmans, 1978 ), 68283ye2. 

 

(注28) 、 Alexander Ross, The Epistles of James and John ( Grand Rapids: Eermans, 1954 ), 5455页。

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